撒母耳記上第十九章
掃羅的仇視（十九1-17）
這段經文舉例指出掃羅仇視的三個情節，也同時指出為甚麼大衛被迫離開宮廷。第八節以下的故事，與十八章十節很相似，可能是同一個故事的重述，也可能作者在這裏採取不同的文獻來源，但不可能是掃羅被同-個邪靈制服多過一次。事實上掃羅手裏時常握著矛槍，在以後幾段經文中，也提及這矛槍。他一定多次想試用它。在這情形下，使這個王發怒，純粹是他嫉妒大衛的軍事成就。
在第一次事件中（1-7節）掃羅的方法很不同：顯然不是一時衝動，而是冷血的計謀要置大衛於死地，也有幾位宮廷官員參與。在某方面，這是非常危險的處境，大衛很難防備這些宮廷中欲討好王的人從背後來的暗箭。這一次，是約拿單的忠誠和善意，使他採取堅定的行動拯救了大衛。這是戲劇般的諷刺，正是大衛要取代他作王的那位，他拯救大衛的生命。請注意透過約拿單，聖經作者強調大衛是無辜的，他沒有任何不忠（5節）。
在第八節以後如果掃羅親自下手，並藉著與小部分宮廷官員在一至七節秘密合作，我們在十一至十七節中，發現他採用更為公然的行動來對付大衛。這一次不是他的兒子，而是他的女兒，大衛的妻子米甲，她拯救了這位未來之王。她為要達成目的，使用欺騙和謊話，十三節的神像，顯示她除了敬拜耶和華外，也敬拜其他的神；但敘述者沒有就這些作出評論。極端的環境需要極端的措施；重點是大衛的生命繫於一線之間。
這個故事指出兩個要點。首先，誰還會懷疑是上帝保存大衛的性命？大衛已豫定成為以色列的王，因此掃羅的行動，亦不能改變上帝的計畫。其次，值得留意有兩個人，成為上帝的代理人去挽救大衛，就是掃羅的兒女約拿單和米甲，他們這樣做，不但證實大衛得著所有人的心，也證明大衛沒有任何叛國罪，或煽動叛亂的企圖。如果大衛有任何正當的理由讓掃羅攻擊他，他不可能期望約拿單會站在他的一方去對抗王。因此大衛所以離開宮廷（18節），不是他背棄，而是無可選擇。
大衛首次逃離宮廷（十九18-24）
無論大衛的將來如何，他在以色列境內的政治前途，實在是在掃羅的處置之下；掃羅乃聯合的以色列的王，他的意願是法律。濫用權力乃是掃羅和大衛故事的一個方面，也是研究實際領袖和理想領袖的一個重要題目。以色列的王，無論是好或壞，對他們的百姓操有生殺之權──至少他們可以加害於百姓身上。
大衛先去拉瑪徵詢撒母耳，是很自然的事。撒母耳不但是先知，他可以向大衛提供意見；他又是前任的以色列領袖，他在政治的影響力可以給他一些協助。但是，我們發現撒母耳，不能給大衛提供意見或保護。有關後面的一點，值得懷疑撒母耳在以色列中現在除了道德以外擁有多少的影響力。
但很奇怪，當大衛被追趕時，撒母耳可以給予他臨時的解救。這章第四個情節，敘述上帝自己是大衛的拯救者。救拔的方法對我們很新奇，成為掃羅早期歷史的一個小片段（參十9一12）。經文中受感說話指出欣喜若狂的情況（新英語聖經用『狂喜』"rapture"這個詞），那些參予者，可能會用音樂和舞蹈，在某些程度上他們對自己的行動失去控制。首先肯定是掃羅的跟隨者，而最後連王自己也失去控制。對撒母耳或他所監督的先知同伴，沒有作出任何批評；但很明顯對掃羅的行動卻很輕蔑，他喪失所有的尊嚴。
這是普遍的真理：好的及有價值的宗教經驗，逐漸變為不大稱心的事──宗教狂、頑固、不均衡等。經驗永遠不能代替或改變明白及順從上帝旨意的真摯願望，聖經向我們啟示：『聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制』（加五22）；當這些很明顯失去時，就要小心判斷那些自稱有上帝的靈的行動。正如耶穌說：『憑著他們的果子，就可以認出他們來。』（太七16）。
就掃羅的例子，我們很容易解釋他在拿約的經歷，認為這又是他逐漸受嚴重精神困擾的一部分；但不要忘記，不但他先前惹動上帝的怒氣，並且他攻擊大衛，也是完全不明白上帝的旨意。這幾章從不表明掃羅是這種環境下的一個無助的犧牲者，和全能者的玩具。他往拿約是出於自己的選擇，去追捕一個無罪的人；如果上帝使他失去自制，並不是傷害掃羅，而是為拯救大衛。──《每日研經叢書》